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Cuando los tiroteos masivos tienen como objetivo a un grupo marginado, el trauma se propaga a través de esas comunidades

Cuando los tiroteos masivos tienen como objetivo a un grupo marginado, el trauma se propaga a través de esas comunidades, Dot News

Periodismo

Cuando los tiroteos masivos tienen como objetivo a un grupo marginado, el trauma se propaga a través de esas comunidades

«Existe esta melancolía automática», dijo Risher. «Porque ahora sabes que hay otro grupo de personas que se están preparando para atravesar el infierno».

El 16 de marzo marcó un punto de inflexión para muchos estadounidenses de origen asiático: fue el día en que su comunidad fue golpeada por un tiroteo masivo, convirtiéndose en el último grupo minoritario en sufrir un ataque que mató a varios de los suyos.

Existe un tipo específico de dolor que surge de ser un objetivo, uno que cada vez más personas marginadas en los Estados Unidos conocen demasiado bien. Los sobrevivientes del tiroteo y los familiares de las víctimas abarcan geografías, razas y religiones, pero están unidos por el trauma compartido que han experimentado.

Estas tragedias a menudo dejan en las comunidades que no se vieron afectadas directamente sintiéndose inseguras y traumatizadas. Después de un tiroteo, muchos miembros de estas comunidades dicen que se sintieron hiperconscientes de su raza y una sensación creciente de miedo de que les pudiera pasar lo mismo a ellos oa sus seres queridos. Un tiroteo masivo parece menos insensato o inexplicable cuando está dirigido a uno de los suyos.

«Ya no es una situación en la que te puedes despertar y salir», dijo Arah Kang, de 25 años, un coreano estadounidense en Atlanta. que no conocía a los muertos en los balnearios pero ahora tiene una pistola paralizante en su auto y lleva gas pimienta en su llavero. «Te vuelves muy consciente de tu identidad racial, porquemira el camino [you] mira es lo que pone un objetivo en tu espalda «.

A más de 700 millas de distancia en Chicago, Mindy Hong ha estado agarrando una lata de spray de pimienta mientras pasea a su perro.

«El tiroteo me hizo darme cuenta de que podría ser peor que ser acosado verbalmente o atacado físicamente», dijo Hong, de 29 años, un chino-estadounidense de segunda generación. «Podría ser asesinado».

Monnica Williams, profesora de psicología y académica en disparidades de salud mental en la Universidad de Ottawa, dijo que los tiroteos masivos que tienen como objetivo comunidades marginadas pueden causar un trauma racial colectivo entre los miembros, que a veces se manifiesta en depresión, ansiedad y otras enfermedades mentales y físicas.

“Parte del dolor que lo rodea es saber que estás en un país donde la sociedad no te respalda”, dijo Williams. «Eso es lo que es difícil de entender: es una sensación de traición».

Esa traición se sintió en 2012 cuando un hombre armado mató a siete fieles en un templo sij en Wisconsin, y luego nuevamente en 2015 cuando otro hombre armado mató a nueve en la histórica Iglesia Episcopal Metodista Africana Emanuel en Charleston. Se sintió un año después de eso, cuando un hombre armado abrió fuego en el club nocturno Pulse en Orlando, matando a 49 asistentes al club, muchos de ellos identificados como LGBTQ y latinos. Y en 2018, cuando un pistolero mató a 11 fieles judíos en el edificio Tree of Life, y un año después, cuando otro pistolero disparó en una sinagoga de Poway, California. Y esa traición se sintió en 2019 cuando un pistolero abrió fuego en un Walmart de El Paso y mató a 23 personas, la mayoría de ellos mexicano-estadounidenses y ciudadanos mexicanos.

Y luego, el mes pasado, un hombre con una adicción al sexo que se describe a sí mismo supuestamente abrió fuego en tres spas del área de Atlanta conocidos por emplear a mujeres asiático-americanas, dejando ocho personas muertas. Aunque las autoridades aún tienen que etiquetarlo como un crimen de odio o decir que la raza fue un factor motivador, muchos estadounidenses de origen asiático ven los tiroteos como un ataque a toda su raza.

Los residentes presentaron sus respetos el 18 de marzo en memoriales improvisados ​​afuera de tres spas en el área de Atlanta, donde ocho personas, incluidas seis mujeres asiáticas, recibieron disparos. (Ian Cone, Luis Velarde / The Washington Post)

Se han formado vínculos entre estos comunidades en duelo: un sobreviviente de El Paso ha registrado a la hija de una víctima en Charleston para cada trágico aniversario, actualización del juicio o tiroteo masivo posterior, incluido este. La sinagoga Árbol de la Vida se ha dedicado a apoyar a otros sobrevivientes, dijo su rabino en un comunicado que “conocemos el dolor y la punzante pérdida” que están experimentando los estadounidenses de origen asiático. Artistas afroamericanos y asiático-americanos se reunieron para pintar un mural en Atlanta en el que se leía «Black Lives Matter» y «Stop Asian Hate», una imagen de manos multicolores unidas entre ellos.

A raíz de los tiroteos en Atlanta, el teléfono y las redes sociales de Risher se iluminaron con mensajes.

“Así es como los sobrevivientes, todos nosotros, podemos pasar. Se controlan el uno al otro ”, dijo Risher. «Sabes que la persona que se acercó a ti conoce exactamente el sentimiento de trauma, dolor y angustia que has estado atravesando».

charlestón

El tiroteo de 2015 en la Iglesia Episcopal Metodista Africana Emanuel no fue solo un ataque a las víctimas y sus familias, dijo Malcolm Graham, cuya hermana, Cynthia Graham Hurd, fue una de las nueve víctimas.

“Fue un ataque a una raza de personas”, dijo Graham, miembro del Concejo Municipal de Charlotte. “Y ese ataque ha estado ocurriendo en este país durante más de 200 años. Eso es algo que simplemente no superas, que puedes decir ‘te perdono’ o barrer debajo de la alfombra. . . . Nunca lo superas «.

Cuando otro tiroteo masivo tiene como objetivo a otro grupo de personas por motivos de raza o religión, Graham dijo que el trauma resurge.

«Cuando suceden estos eventos, trae tantos recuerdos de lo que sucedió en Charleston porque básicamente es el mismo patrón de cosas», dijo, describiendo a Estados Unidos como si fuera un disco atascado, repitiendo constantemente el mismo verso, el mismo tipos de ataques, los mismos grupos de personas que resultan heridas.

Risher, la ministra que perdió a su madre en el tiroteo en la iglesia, dijo que el ataque de Atlanta le recordó nuevamente los obstáculos que enfrenta como mujer negra, y los que enfrentan las mujeres asiático-americanas también.

“En todos los sentidos, Estados Unidos ha hecho algo para marginar a un grupo de personas. Y no quieren dejar ir ese poder ”, dijo. «La gente morirá antes de dejar ir ese poder».

Pittsburgh

El rabino Jeffrey Myers de Tree of Life dijo que su sinagoga practica el “ministerio de la presencia”, una frase que aprendió del reverendo Eric Manning de la iglesia Emanuel AME en Charleston. Después de los tiroteos masivos, los miembros de la sinagoga se acercan a las comunidades afectadas y les hacen saber que están presentes, que están escuchando.

La masacre de Georgia “aumenta ahora el nivel de miedo de todos los estadounidenses de origen asiático que rezaban: ‘¿Soy el próximo?’ Y sé cómo se siente que su comunidad se pregunte: ‘¿Soy el siguiente?’ ”Dijo Myers, un sobreviviente del ataque más mortífero contra judíos en suelo estadounidense.

Los volantes que los restaurantes asiáticoamericanos publicaron en el vecindario de Squirrel Hill de la sinagoga después del tiroteo de Pittsburgh en 2018 para mostrar su apoyo a la comunidad judía han estado recirculando en las últimas semanas. Uno decía: «Muchos de nuestros miembros comerciales han prosperado en esta ciudad, particularmente en Squirrel Hill, y si compartimos esta buena fortuna, entonces llevamos las cargas».

Fue un recordatorio de que los estadounidenses de origen asiático y los judíos compartían un estatus similar a las comunidades minoritarias en los Estados Unidos, y ahora, las comunidades afectadas por tiroteos masivos.

El presunto animadversión del pistolero del Árbol de la Vida hacia la comunidad judía parecía surgir no solo por el antisemitismo tradicional, sino también por la ira de que muchos judíos son aliados y defensores de los inmigrantes y refugiados, según publicaciones en las redes sociales identificadas por las autoridades. Su espíritu intercultural fue parte de la razón por la que fueron atacados y, a raíz de los ataques, es la forma en que comenzaron a sanar, dijeron los líderes religiosos judíos.

“Nunca seremos totalmente curados, siempre estaremos curando. Porque cuando ocurren estos tiroteos masivos, se arranca la costra ”, dijo el rabino. “Esperamos que lo que hemos aprendido pueda ser de valor para otras comunidades. Ojalá nunca tuviéramos que publicar nada, llamar a nadie ni decir nada. Pero estamos aquí, y eso es parte de lo que somos ahora «.

A diferencia de las víctimas negras, morenas y asiáticas de los tiroteos masivos, muchos de los afectados por el tiroteo en la sinagoga pueden elegir si quieren mostrar su identidad en público y cómo. Y después de la tragedia, a pesar del miedo que inspiró, muchos judíos sintieron crecer su fe y su orgullo.

Jeff Finkelstein, director ejecutivo de la Federación Judía del Gran Pittsburgh, dijo que llegó al edificio del Árbol de la Vida mientras el tirador todavía estaba dentro. Solo una semana después de la tragedia, mientras se dirigía a la sinagoga, se puso deliberadamente su kippa, una gorra tradicional, antes de llegar al edificio.

«Quería demostrar que no tengo miedo de ser judío, porque no lo era», dijo Finkelstein. «Este fue un incidente, fue horrible, pero fue un incidente y no iba a dejar que me impidiera vivir mi vida como estadounidense y como judío».

El Paso

Luis Calvillo, de 34 años, se estaba recuperando de un trastorno de estrés postraumático de su tiempo en el ejército en Irak cuando recibió cinco disparos en Walmart el 3 de agosto de 2019. Se zambulló debajo de la mesa de venta de pasteles del equipo de fútbol que entrena. para salvarse a sí mismo.

Esa sensación de adrenalina y miedo regresó rápidamente a él cuando vio las noticias de Atlanta.

“Simplemente me puse en sus zapatos y recé para que salieran bien”, dijo Calvillo, cuyo padre de 61 años, Jorge Calvillo García, fue una de las 23 personas que murieron en el tiroteo.

Los tiroteos en El Paso, Atlanta y otros lugares dejaron a muchos reflexionando sobre qué empujó a los hombres armados a cometer tales actos de odio.

“Sigo preguntándome, ‘¿Qué pasa por la cabeza de esas personas? ¿Para empezar a dispararle a tanta gente, a tantas como puedan? ”Dijo Francoise Feliberti, voluntaria de la liga de fútbol de El Paso, Asociación de Fútbol Paso del Norte, que incluye a los entrenadores del equipo Calvillo.

El presunto pistolero de Texas, que enfrenta 90 cargos federales de delitos de odio y armas de fuego, se había propuesto matar a mexicanos y mexicoamericanos para evitar la «invasión hispana de Texas», según un manifiesto que supuestamente publicó en línea.

Hizo lo que han hecho muchos tiradores en masa antes que él: citó un tiroteo anterior, en este caso la tragedia de la mezquita de Nueva Zelanda, donde 51 musulmanes murieron. El resultado fue el evento de homicidio impulsado por el odio más mortífero desde que comenzaron los informes de delitos de odio del FBI hace tres décadas, según el Centro para el Estudio del Odio y el Extremismo.

Los tiradores «todavía creen en el empoderamiento blanco que se les dio hace años y quieren continuar con su empoderamiento», dijo Calvillo.

“Por eso nos atacan”, dijo, y por eso no son los únicos.

Desde que sobrevivió al tiroteo, Calvillo ha optado por llevar un arma para protegerse.

“Eso es a lo que hemos llegado. Es triste que tengamos que recurrir a la violencia en lugar de solo a asuntos civiles, pero es lo que es ”, dijo, y agregó:“ Es muy triste en lo que nos hemos convertido ”.

Atlanta

Estos tiroteos masivos siguen un patrón similar: aparece un hombre armado y luego la policía. Llegan las cámaras de noticias, y poco después, la indignación del público. Los llamados a la acción aumentan a medida que crecen los memoriales improvisados. Las donaciones a familias y causas fluyen de todo el país.

Y luego están los funerales. Y la lenta desaparición del ojo público.

Los tiroteos masivos siguen patrones similares, y Atlanta no fue diferente.

Alexis Suh, de 28 años, asistió recientemente al funeral de una víctima en Atlanta. Se escuchó una vieja balada coreana durante el servicio y los familiares de la víctima hablaron sobre la mujer que habían perdido: una típica abuela coreana que amaba a sus hijos y adoraba especialmente a sus nietos.

“Eso me conmovió”, dijo Suh, que no conocía a la víctima ni a su familia, pero en muchos sentidos se sentía como si lo conociera.

Desde el tiroteo, Suh, una abogada de finanzas de bienes raíces en Atlanta, instaló un sistema de seguridad en su casa. Se ha encontrado repitiendo un nuevo estribillo a sus amigos y familiares: «Estén a salvo».

Además de volver a calcular el riesgo, el ataque hizo que muchos volvieran a examinar las normas culturales.

“Hay una gran sensación de traición. Confusión y traición. Porque nos han dicho que si hacemos las cosas correctas, agachamos la cabeza, trabajamos duro, no nos harían daño. Que estaríamos protegidos por Estados Unidos ”, dijo Suh.

Eso era mentira, dijo, y el 16 de marzo lo demostró.

Pero en medio del dolor, recuerda la palabra coreana «jung».

No tiene traducción al inglés y es difícil de definir. Describe un sentido de solidaridad, conexión y comprensión incluso entre extraños; un vínculo colectivo intangible entre las personas; un inexplicable deseo de cuidarnos unos a otros.

Jung es «lo que define a nuestra comunidad, y eso es lo que más sale», dijo Suh. “A veces, el amor se comunica en el mundo occidental y en el mundo oriental de manera muy diferente. Pero todavía hay mucho amor «.

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